പൂർണ്ണതയുടെ ദൈവം

ശാസ്ത്രീയ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും ആത്മീയതയും വിപരീതമല്ല. ഒരു സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം - ദൈവത്തിന്റെ - ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകില്ല.

തോന്നുന്ന ചില പൊരുത്തക്കേടുകൾ നീക്കം ചെയ്യുന്ന ധീരമായ ചിന്തയുടെ സമയമാണിത്. ക്രിസ്തുമതത്തിൽ വളർന്ന ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, മറ്റ് പല സംശയാസ്പദമായ ആളുകളെയും പോലെ, കാലക്രമേണ മതങ്ങളുമായി ഒരു വിള്ളലുണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം ദൈവത്തിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വിശ്വാസം നിരീക്ഷിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞു. മാത്രവുമല്ല, മതഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം എനിക്ക് ഉൾക്കാഴ്‌ച നൽകി, എന്റെ വ്യക്തിപരമായ ബോധ്യങ്ങളുമായുള്ള വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളുടെ കാലവും സംസ്‌കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എഴുത്തുകാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഡ്ഢികളല്ല. അതിനാൽ, ഏക സത്യങ്ങളെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ മാറ്റാമെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. ഈ സിദ്ധാന്തം നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാവുന്ന ലോകത്തിലെ വൈവിധ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാനും സഹായിക്കും.

തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിലവിലെ അറിവ് എന്റെ ആരംഭ പോയിന്റാണ്, കാരണം നമുക്ക് ശരിക്കും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് അത് വിവരിക്കുന്നു. ഇത് എന്റെ സാധ്യതയെ പ്രാഥമികമായി മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകരുടെ ചിന്താ നിർമ്മിതിയിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു, അക്കാലത്ത് ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഉപയോഗപ്രദമായ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് ഇല്ലായിരുന്നു. ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും സംയോജനത്തിന്റെ ശ്രമം എനിക്ക് നിലവിൽ വളരെ കുറവാണെന്ന് തോന്നുന്നു. അധികാരം നഷ്‌ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം, സ്വയം പരിഹാസ്യനാകുമോ എന്ന ഭയം തുടങ്ങിയ മാനുഷിക ബലഹീനതകളോട് അനുഭവം അനുസരിച്ച് ചെയ്യേണ്ട വലിയ താൽപ്പര്യമൊന്നും ഇരുവശത്തുനിന്നും ഇല്ലെന്ന് വ്യക്തം. രണ്ട് വിഷയങ്ങളിലും ഒരു സാധാരണക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, എനിക്ക് ഈ ഭയങ്ങൾ അവഗണിക്കാം.

ഈ ലേഖനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ആശയം ഒരു വീഡിയോയിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, പ്രത്യേകിച്ച് അതിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഗ്രാഫിക് > ഉറവിടം: YouTube > സ്ട്രിംഗ് തിയറിയും റോബർട്ട് ഡിജ്‌ഗ്രാഫുമായുള്ള ബഹിരാകാശത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും അന്ത്യം> വീഡിയോലിങ്കിനായി ചിത്രം ക്ലിക്ക് ചെയ്യുക.

ഏറ്റവും ചെറുതും വലുതുമായ പരീക്ഷണ തിരയലിൽ നമ്മുടെ നിലവിലെ അറിവ് ഗ്രാഫ് കാണിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ വീഡിയോ സ്ട്രിംഗ് തിയറിയെ കുറിച്ചുള്ളതാണ്, എന്നാൽ എനിക്ക് ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ പരിമിതമായ ധാരണ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നതിനാൽ, എനിക്ക് ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന വിവരങ്ങൾ ഞാൻ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു. നിലവിൽ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്ന അനുമാനങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിവിനെ വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു തരം മെംബ്രൺ സ്കെയിലിന്റെ ഇരുവശത്തും ഞാൻ കാണുന്നു. ചെറിയ തോതിൽ ഇത് ഗ്രാഫിൽ "ക്വാണ്ടം ഇൻഫർമേഷൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്, വലിയ തോതിൽ അത് "മൾട്ടിവേഴ്സ്" ആണ്. ഒരു മൾട്ടിവേഴ്‌സിന്റെ അനുമാനത്തിൽ നിന്നുള്ള അനുമാനം എനിക്ക് വ്യക്തമായി തോന്നുന്നു: "നിയമങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായേക്കാവുന്ന നിരവധി പ്രപഞ്ചങ്ങളിലൊന്നിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്." ഈ പ്രപഞ്ചങ്ങളുടെ ആരംഭ പോയിന്റ് ക്വാണ്ടം വിവരങ്ങളാണെന്ന് നാം അനുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നാം ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ആശയത്തോട് സംശയാസ്പദമായി അടുക്കുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ ഗ്രാഫിക് എന്നെ ഇത്രയധികം വൈദ്യുതീകരിച്ചതെന്ന് കാണിക്കാൻ ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം പ്രതിഫലനങ്ങളിലേക്ക് ഒരു ചെറിയ ചുവടുവെപ്പ് നടത്തുകയാണ്. ഒരു പെയിന്റിംഗ്, ഒരു ഗാനം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കലാകാരന്മാരോട് എപ്പോഴും ചോദിക്കാറുണ്ട്. എന്റെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉത്തരം എനിക്കറിയാം, മറ്റ് പല കലാകാരന്മാർക്കും ഇത് അങ്ങനെ തന്നെ തോന്നുന്നു. പ്രാരംഭ തീപ്പൊരിയുടെ ഏറ്റവും ലളിതമായ വിവരണം "ആശയം" എന്ന വാക്കാണ്. കുറച്ചുകൂടി പുഷ്പം രൂപപ്പെടുത്തിയത്, അതിൽ നിന്ന് ഒരു ചെറിയ ഘടന രൂപംകൊള്ളുന്ന ഒരു ധാന്യമാണ്, ബാക്കിയുള്ളവ ഈ ഘടനയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയം നിർമ്മിക്കുന്നു - കലാകാരന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം. അപ്പോൾ ഞാൻ എപ്പോഴും പറയും: "പ്രപഞ്ചം ബാക്കിയുള്ളവ ചെയ്യുന്നു". കൊള്ളാം, അത് മഹാവിസ്ഫോടനം പോലെ തോന്നുന്നു, അല്ലേ? മഹാവിസ്ഫോടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി ഡോക്യുമെന്ററികൾ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, ഒരു കാര്യം എന്നെ എപ്പോഴും അലട്ടിയിരുന്നു. പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം അതിനെ വിളിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരു ഏകത്വത്തിൽ നിന്നാണ് പ്രപഞ്ചം ഉണ്ടാകുന്നത്, ഇപ്പോൾ വിവരിച്ച അനുഭവങ്ങളുമായി ഇപ്പോഴും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ എന്തിൽ നിന്നാണ് ഏകത്വം ഉണ്ടാകുന്നത്? ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര വിഡ്ഢികളാണെന്ന പ്രസ്താവനയാണ് മിക്കവാറും ഈ പരിഗണന നിരസിക്കുന്നത്. അതിനാൽ അത് ശൂന്യതയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്ന ആശയം നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാം ഉടലെടുക്കുന്നത് ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്നാണ്, എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളോടുള്ള ഏറ്റവും പ്രകടമായ സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന വൈരുദ്ധ്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അവസാനം ഒന്നുമില്ല എന്നതിൽ അവസാനിക്കുന്നു. അപ്പോൾ നമുക്ക് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ ഭൂമിയെ കെടുത്തിക്കളയാം, അർത്ഥമില്ല.

നമ്മുടെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഏതുതരത്തിലുള്ള ക്വാണ്ടം വിവരങ്ങളുടെ സൂപ്പിലാണ് എന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്നുള്ള എന്റെ സാധാരണക്കാരന്റെ ധാരണയോടെ ഞാൻ ഒരിക്കൽ ഉപസംഹരിക്കുന്നു. ഒരു പാട്ടിന്റെ ആശയം പോലെ ജ്വലിക്കുകയും സാധ്യതകളുടെ ഒരു പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത വിവരങ്ങളുടെ പൂച്ചെണ്ട് പോലെ സംസാരിക്കുക. ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്നുള്ള ഏകത്വത്തേക്കാൾ ഇത് എനിക്ക് കൂടുതൽ യുക്തിസഹമാണ്. പൂച്ചെണ്ടിൽ നിന്ന് വികസിപ്പിച്ച സാധ്യതകളുടെ ഗുണങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന് ആളുകൾക്ക്, യഥാർത്ഥ വിവരങ്ങളുമായി തികച്ചും എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടെന്നും ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് "ആശയങ്ങൾ" അസംബന്ധമായി എടുക്കുന്നില്ലെന്നും അനുമാനിക്കേണ്ടതാണ്. "അസംബന്ധം" എന്ന വാക്കിന്റെ അസ്തിത്വം പോലും അതിന്റെ അർത്ഥത്തോടൊപ്പം നമ്മുടെ സാധ്യതകളുടെ കാറ്റലോഗിന്റെ പരിമിതിയുടെ സൂചനയാണ്.

ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിലേക്ക് ഒരു പടി കൂടി അടുത്തിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ശൂന്യതയിൽ നിന്നുള്ള ദൈവമല്ല, പിന്നീട് ഞങ്ങൾ ഒരു ഏകപക്ഷീയമായ സ്യൂട്ടിൽ ഇടുന്നത്, മറിച്ച് പൂർണ്ണതയുടെ ദൈവമാണ്. ഒരു വിമർശനാത്മക മനോഭാവം എന്ന നിലയിൽ, ഇവിടെ മതത്തിന്റെ ശക്തികളുടെ അശ്രദ്ധമായി നഷ്‌ടമായ ശ്രമങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും എന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നില്ല. ഈ ജോലി, പ്രിയപ്പെട്ട മതവിശ്വാസികളേ, നിങ്ങളുടെ അലങ്കാര വസ്ത്രത്തിൽ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ ചെയ്യണം. എന്നാൽ ഈ അവസരത്തിൽ ഞാൻ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ആളുകളും അജ്ഞേയവാദികളും തമ്മിൽ ഒരു സംവാദത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്യുക എന്നതാണ്. വിഡ്ഢികൾക്കായി പരസ്പരം എടുക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സാധ്യതകളുടെ പൂച്ചെണ്ട് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഇവിടെ വിവരിച്ച ചിന്താ മാതൃക ക്വാണ്ടം വിവരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. തികച്ചും വിപരീതമാണ്, കാരണം നമ്മുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ (മാതാപിതാക്കളുടെ) വിവരങ്ങൾ നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ ശക്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് തീവ്രമായി അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ആത്മീയതയുടെ രൂപത്തിലുള്ള ഒരു ശ്രമത്തിന് ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും വിലപ്പെട്ടതാണ്. പരസ്പരം കൊല്ലുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത്. ഈ ആശയം പലർക്കും അസ്വീകാര്യമായ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണതയെ അർത്ഥമാക്കിയേക്കാം, എന്നാൽ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുമ്പോൾ, ഭൗതിക അനന്തതയുടെ അസഹനീയമായ ആശയത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഒരു ലളിതവൽക്കരണമാണ്. കുറഞ്ഞത് നമ്മുടെ പ്രപഞ്ചം പരിമിതമായി മാറും, അത് ആത്യന്തികമായി നമ്മുടെ കളിസ്ഥലമാണ്. അപ്പോൾ നിത്യത നമ്മുടെ ആത്മാവിന്റെ കളിക്കളമായിരിക്കും, അതിന് ശാരീരിക അഹന്തയെക്കാൾ നന്നായി അനന്തതയെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും.