ਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ

ਵਿਗਿਆਨਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿਰੋਧੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਵਿਚਾਰ - ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ - ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਦਲੇਰ ਵਿਚਾਰ ਲਈ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਸੰਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾਲਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੈਂ, ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਧਰਮਾਂ ਨਾਲ ਟੁੱਟ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੇਰੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਮੈਂ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਭਰੋਸੇ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਾਰਮਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਦਿੱਤੀ ਕਿ, ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਸ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਹਰ ਸਮੇਂ- ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਸਬੰਧਤ ਅਸੰਗਤਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਲੇਖਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੋਈ ਮੂਰਖ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਲਈ ਮਾਨਤਾਯੋਗ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰੇਗਾ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਗਿਆਨ ਮੇਰਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਉਪਯੋਗੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਮੇਲ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੈ, ਦੋਹਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਗੁਆਉਣ ਦਾ ਡਰ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਾਸੋਹੀਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਡਰ ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਆਦਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਡਰਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ.

ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ > ਸਰੋਤ: ਯੂਟਿਊਬ > ਸਟ੍ਰਿੰਗ ਥਿਊਰੀ ਅਤੇ ਰੋਬਰਟ ਡਿਜਕਗਰਾਫ ਨਾਲ ਸਪੇਸ ਐਂਡ ਟਾਈਮ ਦਾ ਅੰਤ > ਵੀਡੀਓਲਿੰਕ ਲਈ ਤਸਵੀਰ 'ਤੇ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ।

ਗ੍ਰਾਫ਼ ਸਾਡੇ ਮੌਜੂਦਾ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਲਈ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੀਡੀਓ ਸਟ੍ਰਿੰਗ ਥਿਊਰੀ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸੀਮਤ ਸਮਝ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਉਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਹੈ। ਮੈਂ ਪੈਮਾਨੇ ਦੇ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਝਿੱਲੀ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਛੋਟੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਫ ਵਿੱਚ "ਕੁਆਂਟਮ ਜਾਣਕਾਰੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਇਹ "ਮਲਟੀਵਰਸ" ਹੈ। ਮਲਟੀਵਰਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਾਪਦਾ ਹੈ: "ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜਿਸ ਦੇ ਨਿਯਮ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।" ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਆਂਟਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਹਨਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡਾਂ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੱਕੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਿਜਲੀ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਖੁਦ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕਦਮ ਵਾਪਸ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੇਂਟਿੰਗ, ਗੀਤ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਤੋਂ ਜਵਾਬ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਚੰਗਿਆੜੀ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਵਰਣਨ ਸ਼ਬਦ "ਵਿਚਾਰ" ਹੈ। ਥੋੜਾ ਹੋਰ ਫੁੱਲਦਾਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨਾਜ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਕਲਾਕਾਰ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ. ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ: "ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਾਕੀ ਕਰਦਾ ਹੈ"। ਵਾਹ, ਇਹ ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਹੈ ਨਾ? ਮੈਂ ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਫਿਲਮਾਂ ਦੇਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਿ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲਰਿਟੀ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਗਿਆਨ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਜੇ ਵੀ ਹੁਣੇ ਵਰਣਿਤ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੰਗਲਰਿਟੀ ਕਿਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਇਸ ਬਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮੂਰਖ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਾਡੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਭਰੋਸੇ ਨਾਲ ਬੁਝਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ.

ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਆਮ ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੁਆਂਟਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਇੱਕ ਗੁਲਦਸਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਇੱਕ ਗੀਤ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਗਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਤੋਂ ਇਕਵਚਨਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਲਦਸਤੇ ਤੋਂ ਵਿਕਸਤ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਗੁਣ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ, ਅਸਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਬਿਲਕੁਲ ਕੁਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬੇਤੁਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ" ਨੂੰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਬੇਤੁਕੇ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਇਸਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦੀ ਸੀਮਤਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਹੁਣ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਇੱਕ ਕਦਮ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਰੱਬ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਫਿਰ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਰੱਬ ਹੈ। ਇੱਕ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਖੁੰਝੇ ਹੋਏ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਮ, ਪਿਆਰੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗੋ, ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਪੁਸ਼ਾਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ ਉਹ ਹੈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਵਾਦੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨਾ। ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਗੁਲਦਸਤਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮੂਰਖਾਂ ਲਈ ਲੈਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਵਰਣਿਤ ਵਿਚਾਰ ਮਾਡਲ ਕੁਆਂਟਮ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਸਾਡੇ ਮੂਲ (ਮਾਪਿਆਂ) ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਸਾਡੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ. ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਅਰਥ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹੋਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਇਹ ਪਦਾਰਥਕ ਅਨੰਤਤਾ ਦੇ ਅਸਹਿ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਲੀਕਰਨ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸਾਡਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਸੀਮਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਖਰਕਾਰ ਸਾਡਾ ਖੇਡ ਦਾ ਮੈਦਾਨ ਹੈ। ਅਨੰਤਤਾ ਫਿਰ ਸਾਡੀ ਰੂਹ ਦਾ ਖੇਡ ਮੈਦਾਨ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਹਉਮੈ ਨਾਲੋਂ ਅਨੰਤਤਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।